Fryazino.NET Forum || Религия || Православие — неизвестная религия
>> Привет, Гость! Войдите! : вход | поиск | правила | банлист
Автор
Православие — неизвестная религия (6) 1 2 3 4 5 6 для печати | RSS 2.0
Сообщение отправленное Gringoire от 01-11-2010 18:48:28 скрыто модератором
Сообщение отправленное Мардай от 01-11-2010 19:04:14 скрыто модератором
lb
Модератор
licq:3079
Убраны посты, содержащие оскорбления.
To Gringoire
To Мардай
Обоим предупреждение.
IP
Сообщение отправленное Gringoire от 01-11-2010 21:17:07 скрыто модератором
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
цитата:
Особенно если учесть, что сам Никон пошел на компромисс, признав (не сразу, правда) равную приемлемость прежнего и нового обрядов.
Толку-то от такого признания! Он признал, когда уже никакого влияния на свершившееся не мог оказывать, после его признания и начались гонения, казни, палы.
цитата:
Беда в другом: для русского религиозного сознания обряд оказался возведенным в ранг догмата.
Да, об этом и пишет meybe 07 вместе с Флоренским. Давайте немного почитаем из него:
"Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.
Византийское православие характеризуется следующими чертами. Склонность философски рассматривать религию соединяется в византинизме с высокой оценкой важности обряда. Вместе с разработанной теософией, где выясняются в философских терминах отношения между Лицами Пресвятой Троицы, между естествами в Богочеловеке, понятия Церкви, спасения, бессмертия и т. п., в восточной религиозности не меньшее значение имеет глубокое уважение к обряду, так что исполнение его ставится рядом и даже выше исполнения нравственных заветов. Такая важность обряда и учения создает консервативное к ним отношение; соблюдение неприкосновенности обряда и учения становится главным делом Церкви".

Флоренский выводит эту черту русского религиозного сознания из Византийского православия. Но коли она столь прочно укоренилась на Руси - тем более менять элементы обряда без настоятельной нужды и тщательно продуманной методы нельзя! А тут меняется всё, что можно.

Или вот еще о чем пишет о.Павел:
"В 17-м параграфе окружного послания восточных патриархов 6-го мая 1848 года пишется:
«У нас ни патриархи, ни собор никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ»".

С запозданием это признается? Да, но как важная истина. Именно она было попрана единоличной волей царя. Ведь собор 1649 г. отказал Алексею в его нововведениях! Но он постановлений собора не утвердил, и через 2 года добился своего силою. Он попрал и народ, и собор.

"...евхаристия, принятие в свое тело Тела Господа, бесконечно важнее всех проповедей, учреждения богоугодных заведений, школ, больниц и т. д. Православный считает богодейственными не только вышеназванные акты: молитвенные формулы, произносимые в церкви, мелодии, которые поются там, лампады, возжигание свечей — все это не просто слова и жесты, это — священнодействия, т. е. такие формулы и такие акты, которые при всем своем сходстве с обычными словами и движениями отличаются таинственной, мистической, сверхъестественной силой".

И вот - меняются все мелодии, слова, жесты!
Так что вы совершенно правы про догматизацию обряда, тем самым лишь подкрепляя ужас произошедшего в середине 17 века.
IP
lb
Модератор
licq:3079
"Отсюда понятен упорный консерватизм русского православия, не позволяющий изменить ни одной буквы, ни одного движения в обряде. Спасительными оказывались именно эти формулы, а каковы будут новые — еще не известно.

Может быть, здесь бессознательно присутствует такое рассуждение. В храме поют «Христос воскресе!». Этот гимн, точь-в-точь теми же словами и в той же мелодии, поют сейчас по всем храмам, церквам и часовням России. Точь-в-точь так же пели его наши далекие предки; благочестивый царь Алексей Михайлович, Александр Невский с своей дружиной слушали и повторяли те же слова. Мало того, в темных римских катакомбах при свете масляных медных и глиняных светильников первые христиане пели ту же песнь. Но сама мелодия гимна, его музыка еще древнее; наша торжественная, победная песнь поется на мотив свадебных эллинских гимнов, которые пелись пред лицом древних божеств. Вся глубокая, седая старина звучит в этом гимне, и только наше невнимательное ухо мало чувствует это, мало слушает и, слушая, ничего не понимает. Перед священником в крестном ходе несут свечу в стеклянном фонаре. Это — остаток обычая нести факел перед епископом, пробиравшимся в темноте катакомб в подземный храм. Многие обряды и символы нашего богослужения ведут свое происхождение (по своей внешней оболочке, по своему телу) не только от христианской древности, но и прямо из Эллады, Финикии, Египта. И человеческому ли уму, который ограничен кругозором в несколько лет, который знает только вчерашний день, менять то, что тысячелетиями живило людей и воссоединяло их с миром божественным".
(П.Флоренский)

Всё бы правильно, если бы не нелепое сочетание слов "благочестивый царь Алексей Михайлович". Но во времена Флоренского в это еще можно было верить.
IP
lb
Модератор
licq:3079
Завершая обзор предложенной статьи Флоренского, стоит процитировать и его мнение о расколе:

"Есть еще одно ответвление православия — старообрядчество. Первоначально это было православие в его самом чистом виде, но под влиянием своего «протестантского» состояния оно усвоило себе некоторые неправильные черты; в общем, оно все же наиболее близко к тому идеалу, который мы нарисовали в этой главе. Отторгнутое от господствующей церкви внешними силами, оно рано или поздно все равно отделилось бы от той части русского народа, которая стала усваивать себе европейскую цивилизацию, оставлять православный быт и изменять вере отцов. Старообрядчество выделилось из православия как раз в самый момент культурного перелома в русском обществе, в конце XVII -го века, т. е. во время культурных новшеств в одежде и вообще быте и накануне эпохи Петра Великого. Разорив православный быт, реформа Петра нанесла сильный удар православию, лишив его, по крайней мере в городах и образованном классе, его тела — быта".

Нельзя не признать, что в данном случае оценка раскола Павлом Флоренским чрезвычайно точна. Европеизация вламывалась в Россию вместе с "благочестивым царем Алексеем Михайловичем" жестоко и неотвратимо. И если бы только европеизация...
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To lb

Вы с Флоренским вещаете - ну, прямо как Александр Исаич:

"Свое «художественное исследование» гибели России Солженицын начинает с рокового лета 1914 года, когда один за другим завязываются узлы уже неминуемого страшного революционного обвала. В том-то все и дело, однако, что для Солженицына начало это есть, на деле, эпилог, трагическая развязка другой, неизмеримо более глубокой и продолжительной трагедии, которая свое начало имеет в национально-религиозном кризисе 17-го века. Именно тогда, как утверждает Солженицын в заключительных словах своего письма — «началась гибель России», так что не будь того обвала, — «не в России бы родился современный терроризм и не через Россию пришла бы в мир ленинская революция», ибо — «в России староверческой она была бы невозможна...»

Мы читаем эти слова и сразу же чувствуем: нет, тут не обмолвка, не риторическое преувеличение, не «красное словцо». Мы чувствуем: тут, а не в поверхностных, «сверху вниз», рассуждениях о заслугах и грехах зарубежных «юрисдикций», весь интерес, вся страсть, все внимание Солженицына. Там — сердце его не затронуто, а если и затронуто, то только по отношению к этой, главной для него, теме. Тут — оно все целиком, во всей своей страсти и боли.

А если так, то бесконечно важным становится вопрос о том, прав или неправ Солженицын в этих своих утверждениях и в стоящей за ними интуиции? Прав ли он, утверждая, что из всех многочисленных «разрывов и связей» русской истории, именно тот давний кризис начал и изнутри определил собой гибель России, есть источник того духовного зла, что в конце концов восторжествовало в ленинской революции?

4.

Необходимо сразу же подчеркнуть, что тема старообрядчества у Солженицына состоит не из одного, а из двух утвреждений, которые формально одно с другим не обязательно связаны и не обязательно одно из другого вытекает.

Первое утверждение можно назвать нравственным, потому что в центре его стоит грех гонения на старообрядцев. По Солженицыну, гонением этим «официальная» Россия, и государственная и церковная, совершила страшный грех и этот грех, поскольку она не раскаялась в нем, отравляет ее сознание и совесть, делает ее в глубоком нравственном смысле Россией падшей, а потому и бессильной против того зла, что постепенно, как раковая опухоль, распространялся по ее организму. Отсюда — призыв к раскаянию перед старообрядцами, призыв, обращенный в первую очередь к «никонианской» Церкви, как основной виновнице этого нравственного преступления и носительнице этого национального греха.

Суть же второго утверждения в провозглашении правоты «староверия» и, соотносительно, неправоты «официальной» России, уже по существу: «в России староверческой ленинская революция была бы невозможна». Что же могут означать эти слова, как не то, что с осуждением старообрядчества и исключением его из русской истории, совершилось самоотречение России, обрыв национальной традиции, утеря Россией своего внутреннего облика, души, призвания? Тогда как старообрядцы, даже и веками оторванные от родной земли, эту подлинную Россию сохранили. Солженицын пишет: «видеть как сохранился их национальный облик, народный нрав и слышать их сохраненную речь — нигде на всем Западе и далеко не везде в Советском Союзе почувствуешь себя настолько в России, как среди них...». Таким образом, именно «от бездушных реформ Никона и Петра... началось вытравление и подавление русского национального духа», так с кризиса 17-го века началась гибель России..."

(прот.А.Шмеман)


Однако ж мысль Солженицына более чем спорная, и с ней Шмеман не соглашается. Ежели вспомню аргументы или найду их - обязательно приведу...

IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Да зря не соглашается.
О исконно русской душе, сохранившейся в старообрядческих поселениях, можно читать у многих русских писателей - Мельников-Печерский, Пришвин... Даже в целых регионах этот дух еще до конца не выветрился - вот на Русском Севере. Посмотрите материалы сайта "Поморские ответы", на который я давал ссылку.
Ну и наконец, целая череда оправдания старообрядничества Русской Церковью в 20 веке говорит о том же самом.
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To lb
цитата:
Да зря не соглашается.


Посмотрим...

"Я назвал два эти утверждения разнородными, потому что они действительно относятся к совершенно разным планам суждений и оценок. Сколь бы ни был нравственно-осудителен факт гонения (первое утверждение), сам по себе он ведь не доказывает правоты гонимых (второе утверждение). Увы, история Церкви и, шире, так называемого «христианского мира», переполнена гонениями на всевозможных «инакомыслящих».. И, однако, очевидно, что оставаясь навсегда грехом и стыдом христианской истории, гонения эти не превращают ересь в истину, заблуждение в правду. И, следовательно, отвратительный факт гонения на старообрядцев ни снимает, ни разрешает вопроса об их правоте или неправоте по существу в том трагическом конфликте, который в 17-м веке разделил русское церковное и общественное сознание.

Подчеркнуть же эту разнородность необходимо, потому что сам Солженицын либо не видит, либо не хочет видеть ее. Два утверждения он как бы сливает в одно и неясным становится — в чем же должны мы (т. е. те, кого Солженицын называет «никонианами») каяться — в том ли, что наследственно разделяем
и несем грех гонения на старообрядцев или же в том, что изменили древнему православию и стали «новообрядцами»? И что питает его собственное страстное и вдохновенное обличение и призыв: раскаяние за гонение или же глубокая идейно-утробная солидарность со старообрядчеством? Поставить эти вопросы ребром заставляет меня не «формалистическая» наклонность ума, а столь же страстное желание понять Солженицына, ибо, повторяю, слишком огромно и единственно место его в процессе прояснения и исцеления русского сознания, чтобы осталось здесь что-либо неясным, недоговоренным и двусмысленным.5.

Начнем с первого утверждения Солженицына — о грехе гонения, и с первого призыва — к покаянию перед старообрядцами. Я совершенно убежден, что сегодня не найдется ни одного русского православного человека, который не согласился бы с Солженицыным в его безоговорочном нравственном осуждении государственно-церковного преследования — «огнем и мечем» — старообрядцев. Но именно поэтому и его настойчивое требование раскаяния и покаяния отдает — во всяком случае на мой слух — отвлеченностью и риторичностью. Ибо если под раскаянием общим — государственным, национальным, церковным, в отличие от раскаяния личного, разуметь постепенно совершающуюся в национальном или церковном сознании переоценку того или иного события прошлого, и переоценку именно нравственную, то такая переоценка и, следовательно, раскаяние в отношении трагических событий 17-го века уже совершились. Я не знаю ни одного церковного историка, ни одного богослова, ни одного православного мыслителя, который не подписался бы под выводом покойного проф. А. В. Карташова: «вся эта неистовая трата драгоценной духовной энергии и религиозного героизма не может не вызвать в нас горестного сожаления. Как много сил потеряла наша русская Церковь от нетактичного проведения книжной справы и от всего поведения патриарха Никона» (Ист. Русской Церкви, II, 241). Общий очерк этой покаянной переоценки можно найти во введении и к последнему по времени русскому труду на эту тему — в Русском Старообрядчестве проф. С. А. Зеньковского (1970). И хотя, как замечает Зеньковский, тут предстоит еще много работы, вряд ли подлежит сомнению сам факт глубокого и именно нравственного осуждения русским и церковным и общественным сознанием бессмысленного и греховного гонения, воздвигнутого на целый слой русского народа. Не существует уже давно и апологетов патриарха Никона, так что вряд ли термин «Никонианская» справедлив в применении к Русской Церкви. Напротив, уж если что характерно в ставшем общепринятым подходе к нему, так это, как раз, почти преувеличенное*), страстное осуждение его, отдающее ненавистью («нелепые затейки неистового Никона» — С. А. Зеньковский).

Что же касается нашего светского общества, как «прогрессивного», так и «консервативного», то в нем уже в 19-ом веке началось настоящее увлечение старообрядчеством, его бытом и укладом жизни, его архаичной целостностью, сохраненной им традицией древне-русской иконописи и кустарного искусства, а также и его социально-экономическими успехами. Поэтому в словах Солженицына о том, что старообрядцы «запуганы и затравлены», я не могу не видеть по меньшей мере преувеличения. И уж во всяком случае не затравленностыо или запуганностью объясняется то, что «они и христианами нас почти не почитают, они и в притворе своего храма не разрешат нам перекреститься ни по своему, ни по ихнему», а чем-то совсем другим, что и переводит нас ко второму солженицынскому утверждению".

IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
«В России староверческой ленинская революция была бы невозможной». Скажу прямо: именно в этом утверждении Солженицына, составляющем как бы средоточие, идейно-психологический «фокус» его письма, вижу я основную ошибку, основную потому, что относится она не ко всегда исправимым частностям, а к солженицынскому восприятию всей русской трагедии. Поэтому и этот мой, поневоле краткий, ответ ощущаю я как одновременно и вопрос, обращенный к Солженицыну и продиктованный не раз исповеданной мною верой в его призвание быть «экзорцистом» русского сознания, освободителем его от завладевших им соблазнов.

Между тем, именно таким соблазном звучит для меня утверждение Солженицына. Оно поражает меня в устах писателя, первым сказавшего горькую, но и целительную, правду о духовных изъянах русской судьбы, первым обличившего губительную сущность всяческого «идеологизма». Кто кто другой, но Солженицын — думается мне — не может не понять, что если что-либо сделало ленинскую революцию в России возможной, а может быть и неизбежной, то это как раз то, что впервые с такой силой проявилось в старообрядческом расколе, то, чего раскол был первым, но, увы, не последним «взрывом», и что так метко определил о. Г. Флоровский, назвавший раскол — «первым припадком русской беспочвенности, отрывом от соборности, исходом из истории».

Именно тогда если не возникли, то впервые с такой интенсивностью, проявили себя столь часто присущие русскому сознанию — как искушение, как соблазн — одержимость ложными абсолютизмами, легкость разрывов и отрывов, уход из истории, и это значит — из медленного подвига и делания, из ответственности, из «труда и постоянства» — в апокалиптический испуг и утопию, неспособность к трезвенности и самопроверке, к различению духов — от Бога ли они... Потому так соблазнительно нечувствие всего этого теми, кто, зачарованные старообрядчеством, как якобы чудесно сохранившимся куском подлинной, древней, неповрежденной России, за внешней верностью «старому обряду» и «быту» не различают изначального пафоса раскола как пафоса именно испуга и отрицания, не ощущают как раз новизны породившего его мироощущения.

Новизны, прежде всего, самой веры, религиозного опыта. С богословской точки зрения, которую у нас, увы, и всерьез то не принято принимать, меньше всего по отношению к исконной вселенской вере Церкви было в старообрядчестве именно «староверия». Напротив, почти сразу же оно превратилось в радикальное нововерие: «убежали от новизны пустяковой и вошли в дебри новизны сплошной догматической» (А. В. Карташов). Ибо для оправдания своего разрыва и с Церковью и с Царством, т. е. основными «координатами» собственного своего мировоззрения, раскол должен был подменить веру Церкви радикальной апокалиптической схемой, действительно страшным, неслыханным учением об оскудении и «уходе» благодати. Потому старообрядчество «должно было фактически создавать новую «старую» веру, без иерархии, без церквей, без полноты таинств, и придумывать новый «старый» обряд, который во всяком случае в части старообрядческого движения был по существу гораздо более радикальным нововведением, чем все «никонианские» новшества...» (С. А. Зеньковский). Но неужели степень нашего равнодушия к содержанию веры такова, что все это еще нужно доказывать? Неужели не ясно, что в плане веры и религиозного опыта раскол был вспышкой — на русской почве и в русском сознании — того, уже на заре христианства осужденного, соблазна о Церкви, который красной нитью проходит через всю историю христианства и сущность которого, на последней глубине, в действительно еретическом отрицании Богочеловечества, а потому и Церкви, как богочеловеческого организма, вечно изнемогающего в своем земном странствовании, но вратами ада не одолимого «до скончания века...». И потому совсем не обряды и обычаи, и не загнанность и запуганность, а вера разделяет старообрядчество и православие, или точнее — нововерие старообрядчества, несовместимое с верою и преданием Церкви. Потому и никакое примирение и воссоединение не будет подлинным, если не будет оно основано, как и все в Церкви, на единстве веры..."


IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
"Новой в старообрядчестве была не только вера. По слову Костомарова, сам «раскол был явлением новой, а не древней жизни». И в истории русского сознания старообрядчество можно определить как первое явление того идеологизма, которому суждено было стать одним из самых роковых факторов всей дальнейшей русской истории. Идеологизмом я называю сам факт плененности и одержимости сознания идеологией, сущность которой всегда в сочетании отвлеченной и утопической идейной схемы с абсолютной верой в ее практическую «спасительность» и с фанатическим волевым подчинением ей действительности. И именно идеологией, больше чем религиозной сектой, был и остался раскол в своем основном потоке. В нем можно распознать все те черты, которые в таком страшном изобилии пришлось с тех пор, в века расцвета и торжества «идеологизма», испытать и России и миру.


Как и всякая идеология, раскол в истоках своих был «вспышкой социально-политического неприятия и противодействия, социальным движением — но именно из религиозного самочувствия» (Флоровский). Как и всякая идеология, раскол был, прежде всего утопией — «его мечта была о здешнем Граде, о граде земном, теократическая утопия, теократический хилиазм». Ибо в основе всякой идеологии лежит всегда определенное и целостное истолкование истории, абсолютизация одной историософской схемы, которая, будучи принята как абсолютная истина, уже не подлежит проверке «действительностью», а, напротив, сама становится единственным критерием ее понимания и оценки. Накинув, как и всякая идеология, свой идеологический аркан на историю, старообрядчество оказалось — как и всякая идеология — слепым к истории, к действительности, неспособным ничего в ней увидеть, распознать, оценить и переоценить, твердокаменно-неподвижным как в отрицаниях своих, так и утверждениях. И опять таки, причиной этому не «гонение», которое не помешало старообрядцам в России развить большую социально-экономическую активность и достичь значительных успехов и хозяйственного благополучия, а та глухая стена, которую неизменно воздвигает вокруг себя «идеология» и которой всегда отделена она от живой жизни и реальной истории...

Говоря о том, что старообрядчество оказалось первым явлением в России «идеологизма», я, конечно, ни минуты не утверждаю, что между старообрядчеством и другими идеологиями, позднее пленившими русское сознание, существуют какая-либо причинно-следственная связь или прямое преемство. Конечно нет, тем более, что «утопия» старообрядчества была утопией прошлого, тогда как через пресловутое петровское «окно в Европу» полился к нам западный утопизм будущего. Я утверждаю только, что дальнейшее, прогрессирующее пленение русского сознания этими идеологическими утопиями, сам этот роковой «идеологизм», чем дальше, тем больше раздиравший Россию, были проявлением тех же психологических соблазнов, того же двусмысленного — ибо «светом разума» не проверенного и не очищенного — максимализма, которые как пожар вспыхнули уже в расколе. И этим, возможно, и объясняется то притяжение к старообрядчеству, та парадоксальная симпатия к нему, которую мы находим у русских радикалов как «левого», так и «правого» толка: в старообрядчестве им импонирует именно его «стопроцентность» и в отрицаниях и в утверждениях, та стойкость и непримиримость, которые действительно присущи всякому идеологизму, и которые так легко и так часто принимаются за критерий истины и правоты... Чем же как не снова «яростным приступом анти-исторического утопизма» были и нигилизм 60-х годов и народничество 70-х и восторженное, почти экстатическое принятие марксизма в 80-х и 90-х? Как не видеть в них, насквозь пронизывающей их, именно веры, своего рода религиозного исступления? Действительно, по слову одного историка, «вся история русской интеллигенции проходит в прошлом веке под знаком религиозного кризиса», и не случайно, конечно, и Писарев и Добролюбов начали с почти надрывной религиозности. Все это та же стихия, абсолютизирует ли она чин и обряд, или же народ или революцию. «Русский интеллигент — писал С. Л. Франк — сторонится реальности, бежит от мира, живет вне подлинной, исторической, бытовой жизни, в мире призраков, мечтаний, благочестивой веры...». А этот несомненный «религиозный субстрат» русского идеологизма и роднит его, не генетически, а психологически, со старообрядчеством, делает его проявлением одного и того же исторического нигилизма.*) Ибо история тут либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем ее нет и, согласно основному догмату всякой идеологии, быть не может... И вот старообрядчество, живя в века, отмеченные, как никак, светозарным явлением св. Тихона Задонского, преп. Серафима Саровского, Оптинских старцев, твердокаменно остается при своем, в само себя закованном и самодовлеющем отрицании. А русский «радикал» в эпоху небывалого, несравнимого взлета русского творчества, просто не замечает его в уходе в свой собственный утопический хилиазм... Когда-нибудь будет наконец признано как самоочевидная истина, что все идеологии, независимо от того «левые» они или «правые», направлены ли они на прошлое или на будущее, рождают рано или поздно один и тот же тип человека: человека, прежде всего, слепого к действительности, хотя как будто только к ней, ради ее радикального изменения, и обращенного всей своей волей, всей целостностью своей идеологической веры.
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
И гимн православной Церкви:

"Среди же светлых и созидательных сил я, ни минуты не сомневаясь, хотя и зная все возражения, на первое место ставлю Церковь, ту самую, которую Солженицын называет «никонианской» и определяет как «безвольный придаток государства».

Отдав много лет на изучение и преподавание истории Церкви, я не принадлежу к числу тех, кто идеализирует ее прошлое и считает изменой ей какую бы то ни было критику до-революционного русского православия. Напротив — в такой критике я вижу одну из насущнейших задач русского церковного сознания, слишком часто подверженного, увы, ничем не оправданному триумфализму и горделивому самодовольству. Вместе с подавляющим большинством русских церковных историков и богословов я считаю церковные реформы Петра насилием над церковью, трагически ограничившим ее свободу и воздействие на «народный дух», превратившими ее в казенное «ведомство православного исповедания», а духовенство в «запуганное сословие» (Флоровский). Но не только элементарное чувство справедливости, а и насущно нужная нам сейчас «полнота зрения» требуют, чтобы, признавая все это, мы видели и распознали и другую сторону, другое содержание русского православия т. н. «синодального» периода.

Полная же правда о нем в том, что, какова бы ни была степень ее плененности государством и ее «казенной судьбы», именно в недрах этой синодальной, имперской Церкви и именно в эти два судьбоносных века, совершалось и нарастало возрождение Православия в его вселенской глубине и силе, после столетий застоя, вызванного трагической судьбой православного Востока. Во-первых и превыше всего — духовное возрождение, выразившееся более всего в новом расцвете монашества, этого исконного духовного средоточия Росии. Я назвал уже св. Тихона Задонского, преп. Серафима, Оптинских Старцев. Но эти вершины и взлеты были бы невозможны без исподволь и на глубине совершавшегося возврата к первоистокам православного религиозного опыта и умозрения, без подвига Паисия Величковского и им и его учениками созданной сети духовных очагов этого возврата. А наряду с духовным возрождением и в прямой связи с ним, происходило и возрождение творческой церковной мысли, освобождение ее от многовекового «западного пленения» через творческий же возврат к полноте церковного предания... Пускай это было только начало, только провозвестие — но сколь знаменательное и вдохновенное — воцерковления русского сознания, преодоления того разрыва в нем между Церковью и культурой, корни которого уходят не только в «культурную революцию», навязанную Петром, но и в сакральный иммобилизм Стоглавого Собора... И, может быть, только сейчас, в свете того, что за последнее полустолетие произошло в России и с Россией, начинаем мы понимать все значение и всю глубину этого возрождения, именно теперь слышим в нем спасительный призыв, обращенный к нам.

А уж если в чем была настоящая, духовная трагедия русской Церкви в эти века, то как раз в неизжитости в церковном сознании и в церковной жизни косной инерции староверия и обрядоверия, в утробном ферапонтовском сопротивлении всему живому и подлинному, в реакционном испуге перед всякой мыслью и творчеством и в гонении на них. Именно эта инерция и этот псевдо-консерватизм уводили буквально сотни тысяч людей в сектантство, именно эта боязнь Духа и Истины, это недоверие к «свободе сынов Божиих» породили и победоносцевское стремление «подморозить Россию», а также и взрыв дешевого, всякой глубины и подлинности лишенного, обновленчества...

И все же именно Церковь и только Церковь оказалась силой, способной противостоять разгулу и торжеству сатанинской идеологии. Она одна не рухнула в страшном, по своей быстроте, крушении Империи. Гонимая, загнанная, разлагаемая и отравляемая беспрестанным давлением, контролем, предательством, ложью, одна она, по свидетельству самого Солженицына, оказалась не падшей в страшном падении России".

IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Замечательно!
Оппонент у Солженицына умный, сильный и истинно мудрый. Мне очень понравилось, спасибо!
Именно этого мне более всего и хотелось - чтобы из "конструктивной напряженности" диалога смогла родиться истина или хотя бы новое знание. И мне кажется, Шмеман тому способствует самым очевидным образом.

Одно замечание по тексту, из "гимна православной Церкви":
цитата:
И все же именно Церковь и только Церковь оказалась силой, способной противостоять разгулу и торжеству сатанинской идеологии. Она одна не рухнула в страшном, по своей быстроте, крушении Империи.
Мне кажется, это неверно, это неверно по самой глубинной сути, хотя немного выходит за рамки данной темы. Ибо в ней вера и религия есть альфа и омега, а помимо их может остаться разве что государство. А на самом деле, помимо их остается еще и человек, а значит и кое-что другое, что не рухнуло и противостояло. И здесь на первом месте остаются великая русская литература советского периода, грандиозная музыка, истинная поэзия. Явно или подспудно они сохранились, выжили и, более того, перевесили в чем-то зло лихих времен.
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Далее такое замечание, которое можно противопоставить пафосу Шмемановского обличения старообрядничества.
Напомню еще раз: вы задали о.Антонию немало трудных вопросов, на которые так и не получили вразумительных ответов. В частности про то же крещение. Здесь вы (солидарно со Шмеманом) понимаете, что все эти уходы от канона не влияют на главное, не вызывают ухода из "порченой церкви" в какую-то более правильную. С чем это связано? На мой взгляд, с гораздо большей ныне свободой мысли, крайне увеличившейся дисперсией церковного сознания. Все нынешние отклонения в обряде и ритуале эквивалентны сущей ерунде для 17 века, что-нибудь вроде одному только "еси-еси-еси", введенные в обиход.

А как бы вы и ваши единоверцы повели себя, кабы начались сейчас изменения, соизмеримые по масштабам с бывшими в то время? Только не забудьте вспомнить Флоренского про громадное значение устойчивого обряда для тех времен! Замена двуперстия на троеперстие - оно было бы сравнимо, возможно, с продажей в нынешних храмах сигарет. Многочисленные замены текста в псалмах, молитвах и т.п. – на использовании проповедей от Е.Уайт и С.Лазарева. Переход от сугубой аллилуйи – на допущение в обиход удаффовской лексики или, паче того, мата. Мне кажется, ваше нынешнее потрясение от таких нововведений было бы как раз сравнимо с тем потрясением извечно незыблемых основ, которое испытали верующие в 17 веке. И я почти уверен, что многие нынешние православные не смогли бы остаться в такой церкви, ибо Церковь Единая – не только РПЦ, и нашли бы ей достойную ил хотя бы минимально необходимую замену.
IP
lb
Модератор
licq:3079
Теперь немного о подлогах.
Выше писалось, что все нововведения в обряде и «справы» в книгах, проводимые царем Алексеем и Никоном, не имели под собой фактической основы. Они не опирались на древние русские и древние греческие тексты. То есть изначальная цель реформы была иная (унификация русского богослужения с греческим), а провозглашенная базировалась на обмане, на сфальсифицированных источниках. Это, конечно, был подлог.

(Это крайне важный момент совершенно игнорирует Шмеман. Ведь дело же оказывается не в произвольном изменении обряда – это бы ладно – а в изменении, основанном на обмане. Но это совершенно меняет дело, ведь на обмане ни единое слово Церковное стоять не может. А тут тысячи измененных слов!)

Другой пример подлога разоблачен в «Поморских ответах»:
Выговские книжники с блеском продемонстрировали свои глубокие филологические и источниковедческие познания при разоблачении подложных документов, направленных против старообрядчества. Это так называемое «Соборное деяние на еретика Мартина» и «Требник митрополита Феогноста», появившиеся в начале XVIII века и наделавшие много шума.
«В наше время «Соборное деяние» и «Требник митрополита Феогноста», – пишет в своем пособии (1996 г.) для преподавателей и студентов вузов В.П.Козлов, – стали классическими примерами фальсификации письменных исторических источников России. Действительно, они стоят у истоков истории сознательных подлогов с отчетливо выраженной идеологической целью, имеют многие из характерных для подделок признаков, а также замечательны историей своего бытования в общественном сознании».

Запустил эту «утку» архимандрит Питирим (выросший впоследствии, видимо, за рвение по службе и до митрополита), занимавшийся по личному распоряжению Петра I обращением старообрядцев в Нижегородской губернии.
Во время одного из «прений» со староверами в 1709-1711 гг. Питирим, как говорится, ничтоже сумняшеся, торжественно предъявил своим противникам рукописную копию постановления некоего собора, якобы бывшего в Киеве в XII веке, и осудившего некоего еретика Мартина, проповедовавшего отмененные никоновской реформой церковные обряды. По словам Питирима, копию он получил в 1709 году от митрополита Ростовского Димитрия.
В предисловии неизвестный автор утверждал, что теперь всякий может убедиться в исторической обоснованности никоновской реформы. Соответственно, по требованию Петра I практически все тогдашние русские новообрядные архиереи дали подписку в том, что «Деяние» есть подлинное постановление собора 1157 года.

О начале этой печальной истории в «Поморских ответах» под заголовком «О новообретеном Деянии соборнем» говорится следующее:
«Еже убо изнесеся новообретеная книга, Деяние соборное, яко бы бывшее в Киеве на неслышаннаго Мартина еретика в лето 6665 (1157), в нем же триперстное сложение утверждается, а древлецерковное двоперстное анафеме предается.
Оно деяние Питирим, епископ Нижеградский, егда до епископства пребываше в нижегородских лесах, прежде издаде в списке, яко бы с подлиннаго списано бывшим Димитрием митрополитом Ростовским, потом же харатейное, яко бы подлинную материю обрете и яви. О оном Деянии имеем мы многое сомнение и омышление сих ради вин».


Разоблачение фальшивок, известное как «Поморские ответы», обессмертило их авторов.
В своей книге «Поморские палеографы начала XVIII столетия» В.Г.Дружинин пишет: «Полемическая литература, занимавшаяся реабилитацией памятников этих («Деяния» и Феогностова требника), подложность коих блестяще доказал А.Денисов, не могла опровергнуть его доводов».

Уточняя авторство, В.Дружинин продолжает: «Мы можем с уверенностью заключить, что разбор «Соборного деяния» и «Требника» составлен А.Денисовым, одним из первых русских палеографов, при помощи Мануила Петрова и при участии Леонтия Федосеева».
И что же противная сторона?.. Признала свою неправоту, с извинениями перед старообрядцами?.. Ничуть не бывало. «Подложность обоих памятников была доказана настолько основательно, – пишет далее В. Дружинин, – что была признана, и рукописное «Соборное деяние» было изъято из обращения, запечатано в сумку и стало недоступно исследователям... Таким образом, ни митрополит Филарет, ни Святейший Синод не сочли нужным признать явный подлог, владыка же покрылся осторожной формулой, выражавшей лишь сомнение в древности рукописи, и просто запечатали рукопись по-прежнему в сумку».
Испытанный иезуитский прием умолчания. Запечатать в «сумку» и никаким исследователям не давать. И молчать. Владыка с Синодом «покрылись осторожной формулой»...

В.Козлов пишет далее, как владыка, бдительно охраняя «сумку» с фальшивкой от возможных новых разоблачений, продемонстрировал невероятную гибкость, сделавшей бы честь любому иезуиту, после чего «Соборное деяние» «вновь на долгие годы стало недоступным исследователям».
Однако «история с «Соборным деянием» и «Требником митрополита Феогноста» красноречиво показывает, что в отношении подлогов истина неизбежно торжествует. Наука всегда побеждает в споре со схоластикой, обманом и лицемерием, сколь бы ни был труден путь к обнародованию истины».

Власти решили заткнуть рот оппонентам грубой силой – через год после написания «Поморских ответов», в 1724 году, был издан указ, по которому предавались пыткам и смерти те, кто осмеливался «Деяние» называть «подставной книгой».
«Прения», которые вели синодальные миссионеры со старообрядцами по поводу осуждения в XII веке некоего еретика Мартина, естественно, попали в сферу внимания ученых. Развивавшаяся отечественная историческая наука не могла пройти мимо столь важного факта древнерусской истории. Расследование учеными уже в XIX веке дела о «Соборном деянии», поиски заказчика привели неожиданно к самому верховному правителю – к идее изготовления фальшивок, по-видимому, причастен сам Петр I.
В.Дружинин: «Есть известная отметка в одной из карманных записных книжек Петра, напечатанная в «Деяниях Петра Великого» Голикова: «Написать книгу о ханжах и изъявить блаженства (кротость Давыдову и проч.), что не так они думают и приплесть к требникам, а в предисловии явить то дельцем Ростовского съ товарищи».
Об этой же записи свидетельствует П.П.Пекарский в своей книге «Наука и литература в России при Петре Великом» (СПб., 1862, т.1, с.401).
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To lb
цитата:
А как бы вы и ваши единоверцы повели себя, кабы начались сейчас изменения, соизмеримые по масштабам с бывшими в то время?


Думаю, что Ваши примеры несколько гиперболизированы. Конечно, есть в Церкви маргинальные элементы алармистского толка, которые любые перемены воспринимают как глобальную апостасию (еще покруче, чем торговля сигаретами в храмах). Однако реформы (чуть было не написала "реформация" ) 17 века соизмеримы вовсе не с теми "сигаретно-падонкоффскими" ужасами, которые Вы описали, а с современной, уже устоявшейся практикой других православных поместных церквей. Я имею в виду повсеместный переход на новый стиль, национальный язык богослужения, чтение Евангелия лицом к народу, отмена/упрощение евхаристического поста и т.д. Что здесь интересно? Все эти изменения довольно безболезненно прошли в большинстве стран. В России реформы могут стать очередной национальной катастрофой. Шмеман очень хорошо написал о соблазне русского максимализма и идеологизма, а также внеисторичности нашего сознания. Мы привыкли ходить по кругу, как герои "ЖД" Быкова.
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Не подскажете, с какого времени на Руси (в России) формируется авторское право? Когда поклонение традиции сменяется на поклонение авторству?
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
цитата:
"Новой в старообрядчестве была не только вера. По слову Костомарова, сам «раскол был явлением новой, а не древней жизни». И в истории русского сознания старообрядчество можно определить как первое явление того идеологизма, которому суждено было стать одним из самых роковых факторов всей дальнейшей русской истории. Идеологизмом я называю сам факт плененности и одержимости сознания идеологией, сущность которой всегда в сочетании отвлеченной и утопической идейной схемы с абсолютной верой в ее практическую «спасительность» и с фанатическим волевым подчинением ей действительности.

Костомарову нельзя верить в его идеологических установках. Слишком поклонник самодержавия, слишком государственник. Послушаем лучше рассказ о Выговской Богоявленской обители:

«Раскол дал удивительные результаты своего союзничества и братства в организованной и хозяйственной деятельности, – пишет Валентин Распутин. – В невольной соревновательности с государственной системой, пользующейся, казалось бы, передовой структурой, раскол не открывал Америк, не искал чужедальнего опыта, а взял за основу институт земства с его практикой советов, сходов, выборного самоуправления, принципами общинного пользования капиталом – и во всей этой старозаветной общественной и хозяйственной сбруе выехал из лесов на большую дорогу экономики».

Внутренняя жизнь Выговской Богоявленской обители велась по монастырскому уставу и порядку, ежедневно отправлялись службы, все имущество было общим, общей была и трапеза. Продолжали развиваться традиции древнерусской духовности, благодаря исторической памяти и непрерывавшейся связи с допетровской Русью. Выговцами была собрана уникальная по своей полноте и богатству библиотека, где было представлено фактически все письменное наследие Древней Руси. А.Журавлев, ознакомившийся с книжным собранием Выга в конце XVIII века, писал, что подобную библиотеку «едва ли можно было видеть где-либо еще». Ветхие рукописи реставрировались, утраты текста восстанавливались.

Хозяйственное благополучие Выга началось с покупки в 1710 году на торгах пахотной земли в Каргопольском уезде. Здесь выговцы поставили кельи, скотные дворы и занялись земледелием и скотоводством. Позже на Выгозере и Водлозере завели рыбную ловлю. Для охоты на морского зверя совершались походы на Мурман, Новую Землю и Грумант (Шпицберген). Были построены мельницы, заводы – кирпичный, кожевенный, лесопильный; велась обширная торговля со многими городами. Налаживаются оптовые хлебные обороты между северо-западом и югом России. А.Денисов организовал хлебные поставки в бурно развивавшийся Петербург. В Архангельске, на Мезени, в Поволжье, в Сибири завели свои склады, своих приказчиков, свои пристани; на Онеге было несколько хлебных пристаней. Шесть судов ходили по Белому морю (один раз даниловцы добрались даже до Америки). Добывалась медная и серебряная руда. Даниловские рубли ходили по всему Северу и ценились выше казенных, так как были из чистого серебра.

Свой флот, своя твердая валюта – да это целое государство, северная трудовая монашеская республика.

Старообрядческий Выг представлял собой пример старинного русского самоуправления. Власть екклисиархов была большой, но не безграничной. 27 скитов, разбросанных в округе монастыря, и 12 пашенных дворов не подчинялись монастырскому уставу. Пашенные дворы, где жили и работали крестьянские семьи стояли еще ближе к миру. Среди этого многообразия поселений и укладов жизни Выговская обитель была духовным и организационным центром. Вопросы, касавшиеся общих интересов, рассматривались на соборе.


Вот тебе и
цитата:
Новизны, прежде всего, самой веры, религиозного опыта.
IP
lb
Модератор
licq:3079
Со Шмеманом из глубины времен спорят И.Л.Солоневич и свщмч. Андрей, архиеп. Уфимский (князь Ухтомский). Нельзя сказать, что столь же сильно философски, но, безусловно, сильно эмоционально.

1) Солоневич:
«Наиболее коренной, наиболее русской формой православия следует считать, собственно, только старообрядчество, – заявляет И.Солоневич в своем Манифесте («Политические тезисы»), написанном в 1937 году. – Старообрядчество – самая исконная и самая мощная форма православия».

Осмысление русской истории по Иловайскому (официозный штамп того времени) пора забыть, пишет он, полемизируя с А. Позовым: «Ни Аввакум, ни прочие (Никита, Хованские, Морозовы) никак не были ни раскольниками, ни тем паче ересиархами: они были хранителями московского православия, “древлего благочестия” против никоновской полуреформации. Не они выдумывали расколы и ереси, раскол выдумал Никон или, точнее, те “киево-могилянские” течения, которым следовал слишком уж крутой патриарх. Аввакум, конечно, был безусловно православным. И никак не ересиархом. Таким же православным, как были русские люди все шестьсот лет до Никона. И против “Поморских ответов”, которые задавали никоновской церкви этот вопрос, возразить действительно нельзя ничего: была ли Московская Русь до Никона православной или еретической? Православно ли крестились отцы и деды наши? Ну конечно, московская дониконовская Русь была православной и крестилась по-православному. Так называемые “раскольники” умирали вовсе не за “раскол” и не за “ересь” – они умирали за древлее православие... В России если и не было религиозной реформации в строгом смысле этого слова, то была полуреформация Никона, которая разбила православный народ на две части: ничего хорошего».

Анализ исторического прошлого России подводит И. Солоневича вплотную к роковому рубежу середины XVII века. «Основным грехом России является ее собственная измена ее собственному национальному лицу. Измена эта проникла в Россию через ее правивший слой – то есть через дворянство. Была нарушена идея национальной индивидуальности внедрением иноземцев и иноземного влияния, отколовшего дворянство от самых глубинных корней русской духовной культуры. Кульминационным пунктом этого процесса была измена русскому языку и замена его французским».

(полность см. на сайте "Поморские ответы")
IP
lb
Модератор
licq:3079
2) свщмч. Андрей, архиеп. Уфимский:

Десять писем о старообрядчестве (1923 – 1925 гг.)

I. Семинарская ложь о старообрядчестве.
К числу великих грехов наших так называемых духовных семинарий можно отнести всю семинарскую литературу о русском расколе старообрядчества. Вся казенно-семинарская история раскола старообрядчества и обличение этого мнимого раскола – это одна сплошная ложь, за самым ничтожным исключением; обыкновенный казенный взгляд наших богословов на раскол тот, что раскол – это продукт народной глупости и необразованности. Буквально так и говорили печатно наши синодские миссионеры вроде Айвазова, Скворцова и др. И только очень немногочисленная группа русских мыслителей смотрели на раскол иначе.

В числе великих русских мыслителей, которые умели говорить о расколе гражданскую правду, был Никита Петрович Гиляров-Платонов. Его перу принадлежит прекрасное, хотя и краткое сочинение под заглавием «Логика раскола». Гиляров в этом сочинении сказал, «что при петербургском казенном православии, при страшном презрении к религии, которое воспитывается этим казенно-полицейским православием, всё чистое, честное и совестливое должно отойти от этой государственной церкви и создать свои свободные общины или в старообрядчестве, или в расколе сектантском». И действительно, раскол и сектантство от времени только развивались, несмотря на все судебно-полицейские преследования. Между тем, политика покровительства Церкви государством продолжала развращать самих служителей Церкви, пока дело не дошло до страшного распутинства, когда грязный придворный развратник стал явно командовать рясофорными чиновниками Церкви, а православные только молчали и смирялись пред всякою житейскою мерзостью.

В это время старообрядцы мудро хранили заветы лучших русских людей и свою родную христианскую культуру. В этом отношении чрезвычайно характерно мнение мит. Московского Филарета, который говорил, что пути Божии неисповедимы, и что только русское старообрядчество спасло в XVIII – XIX веках русскую иерархию от католичества, а русскую аристократию – от придворного протестантизма. Да и доныне старообрядчество осталось верным Христу и Его Церкви среди всеобщего русского богоотступничества. Старообрядчество выстрадало себе свою иерархию. Эта иерархия, хотя канонически и оспариваемая, все-таки осталась верною церковным началам и не поддалась на соблазн цезарепапизма. Старообрядчество в своих общинах сохранило церковный общественный соборный разум и подлинно христианский принцип: свободы, равенства и братства.

Итак, несмотря на двухвековое гонение, несмотря на всю ученую ложь о сущности старообрядчества, несмотря на всю клевету на него, старообрядчество донесло до наших дней истину подлинного православия и сохранило чистым и незапятнанным идеал церковно-общественной жизни.
IP
lb
Модератор
licq:3079
II. Старообрядчество как неудачный термин.
Трудно сказать, откуда взялся этот термин: «старообрядчество», но можно твердо сказать, что этот термин вполне неудачен, потому что он вовсе не выражает сущности того огромного исторического явления, которое называется старообрядчеством.

На старообрядчество имеется несколько взглядов: одни думают, что это проявление русской некультурности. Так смотрели наши миссионеры и полицейские власти. Другие думали, что это земское движение, народный протест против государственного гнета, начавшегося со времени Петровской реформы. Третьи смотрели на старообрядчество, как на церковно-культурное явление, как на великую попытку русского народа сохранить свою народную душу и охранить весь быт русской земли от разлагающего влияния городской цивилизации. Последний взгляд совершенно справедливый. Старообрядчество сохранило, действительно, в своей среде подлинно русскую культуру, свою народную вполне свободную республику. От царской власти старообрядцы претерпели только гонения, в большей или меньшей степени, начиная со времен императора Петра. Императоры требовали безусловного молчаливого послушания себе. Старообрядцы требовали себе свободы мысли и свободы общественной жизни. Императоры вносили в жизнь народа начала немецкой государственной цивилизации. Старообрядцы выступали против этого насилия цивилизации с проповедью свободы народного духа и народной культуры. Правда, руководители старообрядческого движения очень часто не умели толково выразить свои мысли, но инстинкт истины, чутье подлинной правды их никогда не покидало и одушевляло их на двухвековое страдание за правду. Между тем многочисленные миссионеры вели недостойную предательскую политику по отношению к старообрядцам; с одной стороны они выставляли старообрядцев представителями народного невежества и тупого упрямства; с другой стороны миссионеры натравляли гражданскую власть на старообрядцев, как на каких-то бунтовщиков, – таким образом самые сильные культурные натуры русского народа изгонялись и на Кавказ, и в Румынию, и в Сибирь, и даже в Монголию. И ехали русские люди в чужие края, под кличкою старообрядцев, покидая родную землю, никем не понятые и всеми оклеветанные. Общее движение против них заключалось в том, что они – будто бы фанатики-обрядоверы. На самом же деле старообрядцы никогда не были обрядоверами, но всегда помнили ту простую психологическую истину, что обстановка или воспитывает, или развращает человека. И вот, защищая право собственного самоопределения, старообрядцы и страдали за свой родной быт, и из них-то и выработались первые русские сознательные граждане. А те, кто гнал старообрядцев, как были рабами и лакеями, так и остались ими доселе. Ранее они клеветали на старообрядцев, а теперь клевещут на так называемых староцерковников, обличающих беззаконие «Живой Церкви».

Старообрядцы XVII – XVIII веков – это ныне гонимые староцерковники. Господствующая Церковь XVII – XVIII веков – это нынешняя Живая Церковь с ее тюрьмами и крепостями с продажностью и антицерковностью.


(Архиепископ Андрей (князь Ухтомский) расстрелян в 1937 г. в тюрьме Ярославля, канонизирован в 1981 г. Русской Зарубежной Церковью, местночтимый святой в Уфимской и Казанской епархиях РПЦ)

(полностью прочесть можно на сайте "Поморские ответы")
IP
lb
Модератор
licq:3079
Показалось интересным продолжить рассказ про архиепископ Андрея (князя Ухтомского), особенно в связи с тем, что тут всплывает наш любимец Кураев:

Яркая незаурядная личность архиепископа Уфимского Андрея (кн. Ухтомского), погибшего в одной из тюрем ГУЛАГа в конце 30-х годов, все больше привлекает внимание наших современников.
Из рода Ухтомских вышло немало замечательных людей: архитектор ( автор проекта колокольни Троице-Сергиевой Лавры), два адмирала, этнограф-публицист, физиолог с мировым именем и др. Князь Александр Алексеевич Ухтомский (будущий архиепископ Уфимский Андрей) родился в 1872 году. Гимназия, кадетский корпус в Нижнем Новгороде и затем Московская Духовная Академия. В решении пойти по духовной части (“я решил в своей жизни искать ее смысла, искать победы над смертью”), возможно, сыграло свою роль также знакомство и беседы с о. Иоанном Кронштадтским, с которым и впоследствии будущий иерарх часто встречается и переписывается. В 1895 г. – монашеский постриг, в 1907 – епископство с последующим занятием Уфимской кафедры в 1913 г.

Главным делом жизни архиепископа Андрея, по осознании им всей преступности никоно-алексеевской “реформы” XVII в., была деятельность по оздоровлению жизни Церкви путем ликвидации великого церковного Раскола и возврата всей церковной практики к незамутненным формам дониконовского православия. Большая часть сочинений архиеп. Андрея дана в приложении к книге М.Л.Зеленогорского “Жизнь и деятельность архиеп. Андрея (князя Ухтомского)”. В списках известны также его “Десять писем о старообрядчестве”.
«Вся наша казенная полемика со старообрядчеством, – писал в 1933 г. в алмаатинской ссылке архиеп. Андрей, – всегда была сплошною клеветою на старообрядчество. Все эти лжепрофессоры Ивановские, Субботины, все эти миссионеры: Крючковы, Александровы, Белоликовы, – все это была продажная, казенная кампания, делавшая на борьбе со старообрядчеством себе карьеру и сознательно клеветавшая на старообрядчество... Миссионеры ее (борьбу) искусно сводили к спорам только об аллилуия, о двуперстии, о поклонах; и побеждали своих соперников только путем клеветы на них. Подлинные исторические документы о старообрядчестве открыл проф. Н.Ф.Каптерев и в 1889 г. начал их печатать, но проф. Субботин добился, что печатание этих документов было запрещено Победоносцевым, и они появились в печати лишь в 1911 г.”

В результате никоно-алексеевской “реформы” был попран принцип соборности, извращен и занижен на несколько порядков весь духовный строй церковной жизни, Церковь попадает в тяжкую зависимость от государственной власти. Вот как об этом говорит архиеп. Андрей: “Древлеправославные христиане ценой своего двухвекового мученичества сохранили у себя истинно соборное управление и правильное разумение, что есть Христова Церковь. А “никониане” вполне подчинились царской власти императора Петра и его “Духовному регламенту”. Церковь обратилась у “никониан” в казенное “Ведомство православного исповедания” (в параллель управлению по делам печати или управлению тюрьмами), а живая вера мало-помалу превратилась в формальное исполнение обрядов; и то – только по требованию гражданских законов. Государственное исповедание оказалось просто казенным неверием”.
Воспоминания митр. Евлогия (Георгиевского) о Тульской духовной семинарии конца XIX в. дают потрясающие примеры этого “казенного неверия” (“Путь моей жизни” – М.,1994).

Если, по отчетам армейского духовенства, российское воинство в 1916 г. было стопроцентно православным, то в 1917 г., после того как Временное правительство освободило солдат от обязательного исполнения обрядов и таинств Церкви, к таинству причащения приступало менее 10 процентов военных. Таким образом, не большевики “отменили религию” в 1917 г., как некоторые считают наивно, но, по словам архиеп. Андрея, сам “большевизм есть продукт петербургского цезарепапизма”.

Архиеп. Андрей: «Цезарепапизм есть принцип главенства гражданской власти над церковной... У нас в России цезарепапизм как принцип вошел в жизнь со времен Петра Великого, который командовал всем и всеми архиереями. Проводником цезарепапизма у нас в России был обер-прокурор Синода, а в последнее время – просто Распутин, которому и архиереи чистили сапоги, как любимцу царя».

Вольное обращение с церковным Уставом и церковным преданием, вместо каноничной иконы – картины в живописном стиле на религиозные темы, вместо церковного пения – концертная светская музыка, порой вопиюще не соответствующая богослужебным текстам, вместо крещения погружательного – крещение обливательное и окропительное и т.п.
«...Искалечены были старые обряды. Введены были новые богослужебные книги, и вместе с этими книгами – полное нарушение всякого устава и введение одного полукощунственного правила: аще изволит настоятель. Таким образом можно вполне беспристрастно назвать новое направление жизни, противоположное старообрядчеству, просто безобрядием”. Сравнение годового цикла старых и новых богослужебных текстов, не оставляет сомнений в преступно-хулиганском характере никоновской “правки”».

«“Я враг того страшного греха, который в общей сложности именуется никонианством, – заявляет архиеп. Андрей. – Никонианство, как полное извращение христианства, есть несомненная ересь».
А вот культуролог В.Л. Махнач в 1994 г. на церковной конференции “Единство Церкви” не постыдился сказать с кафедры в заключение своего доклада: “А я низко кланяюсь никонианству!” Молчание участников конференции – среди них множество духовенства, три архиерея в президиуме – в ответ на это потрясающее заявление является печальным показателем того, как низко мы пали.

Культуролог В.Махнач не одинок, фактически «низко кланяется никонианству» и широко известный диакон А.Кураев. В одной из последних его публикаций можно прочесть следующие, не менее потрясающие откровения: «Реформы патриарха Никона – при всей их малообоснованности, непродуманности, спешке и жестокости – промыслительно спасли Россию и Православие. Реформы Никона вызвали раскол в Церкви... Но раскол привел к тому, что из Церкви «вытек» аввакумовский дух»... Тут бы и добавить отцу диакону: «и заполнил ее дух никонианский (известно, природа пустоты не терпит) с обливательно-окропительным крещением, ухудшенными (подпорченными) богослужебными текстами, концертным пением, живописью в итальянском стиле и прочей прохладой – и это хорошо, товарищи!» Но как опытный полководец, о. диакон не пошел скользким путем описания, чем отличается никонианский дух от аввакумовского, а стал пугать читательскую аудиторию, что опять-де «дух старообрядчества» сгущается в Церкви», а грозит это, ни много ни мало, тем, что... «будет окончательно загублена русская военная мощь».

(Б.П. Кутузов)
Сообщение изменено lb от 2010-11-04 22:21:39
IP
lb
Модератор
licq:3079
С поистине неуязвимой, как ему самому кажется, логикой о. Андрей рассуждает, что если бы победил Аввакум, то для нескольких поколений «упал бы «кадильный занавес» между Россией и Европой». И самоизоляция России была бы еще горше, чем при «железном занавесе», и прощай все заимствования военно-промышленных технологий, не говоря уж о философии и риторике. И уж, во всяком случае, компьютер бы, Аввакум никак бы не потерпел, и уж тем более Интернет! Вот и катастрофа, ибо без компьютера сегодня не обходятся ни летчики, ни космонавты, ни ракетчики (добавим от себя – ни сбербанк, ни даже ЖЭК, или как он там сегодня назывется, да и СССР рухнул не из-за того ли, что компьютерной техникой пользовалась лишь высшая партийная номенклатура, но никак не рядовые советские граждане). «И что же будет, – патетически восклицает о. А.Кураев, – если Отдел Московской патриархии по взаимодействию с армией вдруг послушается «ультраправославных» борцов с компьютерами, а Генштаб прислушается к советам своих церковных собеседников? Стараниями православных радикалов будет окончательно загублена русская военная мощь».

Страшную картину нарисовал о. диакон. Но будем надеяться, что российский Генштаб устоит, останется на высоте своего положения и не подчинится вредоносным нашептываниям православных ваххабитов, не лишит нашу армию компьютерных тренажеров.

Но ведь рьяные борцы с компьютерами, ИНН и новыми паспортами явно новообрядного разлива, не старообрядческого. Все перепутал о. диакон! «Не вмэр Данила, так болячка задавыла». При чем здесь наследники аввакумовского духа? Известно, что современные старообрядцы невозбранно пользуются компьютером, и в Интернете они представлены собственными сайтами. А история с ИНН? Кто оказался ретроградом? Старообрядцы обсудили проблему на Соборе и соборно решили: это еще не антихрист (свистопляску-то подняли издания новообрядной ориентации вроде «Русского вестника»), можно принимать ИНН. А Московская Патриархия вынесла противоположное решение, а потом, видимо, пристыженная примером старообрядцев, извинялась перед Президентом – нас-де дезинформировали (к сожалению, это не научило ни МП, ни Кураева, что в соответствии с церковными законами надо собирать настоящие соборы, а не «карманные»).

В отношении же риторики-философии, по-видимому, столь любезных сердцу о. диакона, не сказал ли некто (кажется И.Солоневич), что история философии есть история человеческих заблуждений. Так что и здесь Аввакум оказался прав. Много шумели, к примеру, о Фрейде и фрейдизме, а вот видный американский социолог Питирим А. Сорокин сказал, что это псевдоученый, создавший псевдонауку.

Отец А. Кураев явно дезинформирован в отношении старообрядчества и находится, по-видимому, в плену ложных стереотипов, созданных миссионерами синодального периода, о которых и говорил архиеп. Андрей: «Вся наша казенная полемика со старообрядчеством всегда была сплошной клеветой на старообрядчество... Продажная казенная кампания...»
IP
lb
Модератор
licq:3079
Или вот еще пишет нам Шмеман из далекого зарубежья:
цитата:
И вот старообрядчество, живя в века, отмеченные, как никак, светозарным явлением св. Тихона Задонского, преп. Серафима Саровского, Оптинских старцев, твердокаменно остается при своем, в само себя закованном и самодовлеющем отрицании.

И на это тоже отвечает свщмч. Андрей:

Соборность означает прежде всего выборность священства и епископата, как это делалось в лучшие периоды церковной истории (Деян. 1,26; 5,2-3), в противоположность “номенклатурным” назначениям. “Нужно, чтобы все священники приходские были выборные, а не назначенные. Нужно, чтобы все священники дали подписку всем приходским советам, что без ведома приходского совета делать ничего не будут. Нужно, чтобы и епископы были избраны народом за их благочестивую жизнь, а не пьяницы и христопродавцы, которых назначают обновленцы”.

Владыка Андрей уточняет свое отношение к старообрядчеству: “Я хочу быть таким старообрядцем, как святители Петр, Алексий, Иона, Филипп или патриарх Гермоген. Все они были старообрядцами, но не были раскольниками”.

Он почитатель Иоанна Кронштадтского и Серафима Саровского: “Не верь никакому слуху, – пишет он в частном письме, – что кто становится старообрядцем, тот должен забыть о святых таких, как преп. Серафим или Тихон Задонский. Никогда! И я старообрядец, но люблю Серафима всею душой. Но что святые никогда не были безгрешными – это несомненно. Сам ап. Петр ошибался. Ошибался и преп. Серафим, но это не мешает ему быть великим праведником”.
Опубликованные недавно материалы по деятельности так называемого Кочующего Поместного Церковного Собора 1928 г. – скрытно от ОГПУ заседания проводились с 9 марта по 8 августа в Сызрани, Ельце и Вышнем Волочке – дают новые сведения о преп. Серафиме ( “Русское православие”, 1997, 3 ). Можно полагать, что представленные на Собор еп. Серафимом (Звездинским) документы, копии до этого неизвестных бумаг Мотовилова, вызвали шок у участников Собора – оказывалось, что житие святого было фальсифицировано: его старообрядческая направленность была переделана в противостарообрядческую (подлог вполне в духе деятелей казенного цезарепапизма). Высказывание преп. Серафима против беcпоповцев было переделано в противостарообрядческое вообще.

Дело в том, что святой Серафим, как сообщается, происходил из семьи так называемых крипто-старообрядцев ( об этом свидетельствовал еще М.В.Мантуров, побывавший в Курске в 1840 г.), то есть людей, которые, формально принадлежа к господствующей Церкви, в обиходе продолжали молиться и жить по старорусскому почти тысячелетнему чину. Благодаря этой версии становится понятным, почему преп. Серафим носил старообрядческие клобук, мантию и лестовку, что было большой смелостью для того времени и не могло не приносить ему различных неприятностей со стороны официальных властей. По-видимому, поэтому-то Победоносцев и Синод всячески сопротивлялись канонизации преп. Серафима.
IP
Атех
Участник
Ловцы снов
licq:9052
Как-то цитировала в "Страничке теиста" Флоровского "Пути русского богословия". Выложу немного. Мне кажется, он более читабельный, чем Шмеман (да простят меня его почитатели).

"...История русской культуры, вся она в перебоях, в приступах, в отречениях или увлечениях, в разочарованиях, изменах, разрывах. Всего меньше в ней непосредственной цельности. Русская историческая ткань так странно спутана, и вся точно перемята и оборвана. “Для русской истории наиболее характерны расколы и катастрофические перерывы” (Н. А. Бердяев). Влияния в русском развитии вообще чувствуются сильнее, чем творческая самодеятельность. В самой народной душе противоречий и невязок гораздо больше, чем то допускали славянофилы или народники. Быт и бунт в ней странно сочетаются...
...
...у многих верующих создавалась опасная привычка обходиться без всякого богословия вообще, заменяя его кто чем — Книгой правил, или Типиконом, или преданием старины, бытовым обрядом, или лирикой души. Рождалось какое-то темное воздержание или уклонение от знания, своего рода богословская афазия, неожиданный адогматизм и даже агностицизм, мнимого благочестия ради, — ересь новых гносимахов.
...

Ради благочестия принято даже теперь говорить о вере каким-то поддельным, мнимо народным, неестественным, жалостным языком. Это самый опасный вид обскуратизма, в него часто впадают кающиеся интеллигенты. Православие в таком истолковании часто обращается почти что в назидательный фольклор..."
IP
Атех
Участник
Ловцы снов
licq:9052
И немного собственно о расколе:
"И совсем не “обряд,” но “Антихрист” есть тема и тайна русского Раскола. Раскол можно назвать социально-апокалиптической утопией...
...
Весь смысл и весь пафос первого раскольничьего сопротивления не в “слепой” привязанности к отдельным обрядовым или бытовым “мелочам.” Но именно в этой основной апокалиптической догадке. “Время близ есть...”
...

Видим, яко зима хощет быти: сердце озябло и ноги задрожали...

Достаточно перечесть задыхающегося в волнении Аввакума. “Какой тут Христос. Ни близко. Но бесов полки...”

И не для одного Аввакума “Никонианская” Церковь представлялась уже вертепом разбойников. Это настроение становится всеобщим в расколе: “суетно кадило и мерзко приношение...”
...
“Отступление” Никона не так встревожило “староверов,” как отступление Царя. Ибо именно это отступление Царя в их понимании и придавало всему столкновению последнюю апокалиптическую безнадежность. “Во время се несть царя; един бысть православный царь на земли остался, да и того, не внимающего себе, западные еретицы яко облацы темнии, угасиша христианское солнце. И се, возлюбленнии, не явно ли антихристова прелесть показует свою личину” (диакон Феодор, не позже 1669 г.)...
...
Кончается и Третий Рим. Четвертому не быть. Это значит: кончается история. Точнее сказать, кончается священная история. История впредь перестает быть священной, становится безблагодатной. Мир оказывается и остается отселе пустым, оставленным, Богооставленным. И нужно уходить, — из истории, в пустыню. В истории побеждает кривда. Правда уходит в пресветлые небеса. Священное Царствие оборачивается царством Антихриста...

И к концу века утверждается учение о “мысленном” или духовном Антихристе. Антихрист уже пришел и властвует, но невидимо. Видимого пришествия и впредь не будет. Антихрист есть символ, а не “чувственная” личность. Писание толковать подобает таинственно. “Аще сокровенные тайны наречены, то тайно разумевати и подобает, мысленно, а не чувственно...”


...только быт и обряд теперь и остаются, когда благодать отходит и тайны оскудевают. Все становится в зависимость от дел, ибо только дела и возможны. Отсюда эта неожиданная активность Раскола в мирских делах, эта истовость в быту, — некий опыт спасаться обломками древностного жития. Раскол смиряется перед оскудением благодати, но с тем большим исступлением и упорством держится за обряд. Благодать угасла и оскудела в расколе тоже, но раскол стремится своим человеческим усердием как-то возместить этот уход благодати. И этим выдает себя. Раскол дорожит и дорожится обрядом больше, чем таинством. Потому легче терпит безблагодатность, чем новый обряд. Ибо “чин” и “устав” представляют для него некую независимую первоценность...


Весь раскол в чувстве отчуждения и самозамыкания. Раскол ищет этой выключенности из истории и жизни. Он рвет связи, хочет оторваться. Всего менее это “старообрядчество” было хранением и воскрешением преданий. Это не был возврат к древности и полноте. Это был апокалиптический надрыв и прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость...


Это был русский донатизм. И здесь уместно вспомнить слова блаженного Августина. Поле — мир, а не Африка. И жатва есть конец века, а не время Доната... Ager est enim mundus, non Africa, — messis finis saeculi, non tempus Donati (Adv. litt. Petiliani, III, 2, § 3)... "
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
цитата:
Всего менее это “старообрядчество” было хранением и воскрешением преданий. Это не был возврат к древности и полноте. Это был апокалиптический надрыв и прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость...


Это был русский донатизм


Очень хорошо сказано. Единомысленно со Шмеманом.
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To lb
цитата:
Не подскажете, с какого времени на Руси (в России) формируется авторское право? Когда поклонение традиции сменяется на поклонение авторству?


Если верить Лихачеву сотоварищи, то в Новое время. Русское средневековье пиетета перед авторством не испытывало.
IP
lb
Модератор
licq:3079
цитата:
Весь смысл и весь пафос первого раскольничьего сопротивления не в “слепой” привязанности к отдельным обрядовым или бытовым “мелочам.” Но именно в этой основной апокалиптической догадке. “Время близ есть...”
Достаточно перечесть задыхающегося в волнении Аввакума. “Какой тут Христос. Ни близко. Но бесов полки...”

Насколько созвучно А.И.Солженицыну!
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To lb
цитата:
Насколько созвучно А.И.Солженицыну!



Солженицыну абсолютно не созвучно. Он апокалиптического надрыва, эскапизма, самозамыкания и внеисторичности в старообрядцах не видел. Об этом в своих "Дневниках" Шмеман много пишет - они постоянно спорили с Александром Исаичем.
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Итак, если верить Лихачеву, то в рассматриваемое нами время главной ценностью в культурной (и, конечно же, религиозной) жизни была традиция. Никакие новации не рассматривались как достижение, как нечто значимое. Ровно наоборот - всякое уклонение от писанного ранее вызывало неприятие.
Вот именно поэтому правка книг не только по сути, по содержанию, но и по форме была страшна. При этом важен был сам факт разрушения привычного. И если бы ввели в догмат исхождение Духа Святаго и от Сына - общая реакция осталась бы примерно на том же уровне, несмотря на колоссальную значимость данной формулы по сравнению с сотнями вносимых правок.

Мне кажется, человеку нового времени просто не понять потрясения умов, расколовшее общество в те годы. Особенно для нерелигиозных людей, вовсе оторванных от канонического правопорядка. Мы же привыкли, что законы меняются ежемесячно, да еще и не исполняются при этом. Мне кажется, что Шмеман глубоко неправ в выделенной вами фразе:
"А уж если в чем была настоящая, духовная трагедия русской Церкви в эти века, то как раз в неизжитости в церковном сознании и в церковной жизни косной инерции староверия и обрядоверия, в утробном ферапонтовском сопротивлении всему живому и подлинному, в реакционном испуге перед всякой мыслью и творчеством и в гонении на них".
Здесь возлюбленный ваш ученый богослов переборщил. "Живым и подлинным" он назвал подлог, фальсификацию и грубую силу - вспомните, как царь Алексей не утвердил постановление церковного Собора 1649 года! "Всякая мысль и творчество" оказались мыслями о цереградском престоле, впрочем лишенные всякого истинно творческого начала.

Поэтому, думается, начатые Алексеем и Никоном реформы не могли ни породить трагедии религиозного сознания. И старообрядчество, попытавшееся законсервировать "косные начала" - догматизм обрядовости, неизменность привычки - сумел тем самым стать уникальным заповедником былой русскости, островком Святой Руси. И если бы не жестокие и безжалостные гонения, Россия могла выглядеть иначе.

Поэтому в завершение фрагмент из заметки о "Поморских ответах":

«В трудное, исчервленное пороками и брожением время, – пишет Валентин Распутин, – часть народа, собравшись по человеку, явила силу и убежденность, какой никогда ни до, ни после в России не бывало, показав и способность к организации, и нравственное здоровье, и духовную мощь... Невольно является предположение: а что если бы не десятая, не пятая часть народа, а вполовину и за половину происходил он из тех же качеств, веками не давал бы себя замусорить всевозможными передовыми идейками и изобретениями сомнительной необходимости, какими обогатилась за последующие столетия цивилизация, – что стало бы с этим народом?!»

С выговским продолжением Руси покончил Николай I под предлогом необходимости «полного искоренения раскола». Впрочем, духовные власти господствующей церкви давно и настойчиво требовали разрушить Выговскую обитель. Серия мероприятий в этом направлении с 1835 по 1856 годы привела к полному разгрому Выга, закрытию часовен, вывозу книг и икон, варварскому разрушению кладбища и построек. Бесценные сокровища были разграблены и просто уничтожены, большое количество рукописей было сожжено. В народе эти события были названы «мамаевым разорением».

Нет необходимости доказывать, что Выговский погром, предпринятый правительством, нанес, мягко говоря, огромный ущерб экономическому и культурному развитию края и вообще русской культуре. А оценка в юридической плоскости одна – это одно из тяжких преступлений никонианства, запрограммированное изначально преступной «реформой».
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Mysth
Да я и спорить не буду про Солженицына с "апокалиптической" стороны. Важнее, что речь и у него, и у Флоровского идет не о простой догматике, а о "самоотречение России, обрыве национальной традиции, утере Россией своего внутреннего облика, души, призвания". Вот это и реабилитирует (и реабилитировало окончательно) старообрядчество. Хотя лишь формально, мало приобщившись к его духу.

И наверное, трехвековая энтропия не могла не разрушить их первоначальный жизненный уклад. Тем более поражает, что столкновение со староверами продолжает удивлять нынешнего человека чем-то щемяще утерянным и нужным.
IP
camus
Участник
" щемяще утеренным" +++ !
Сообщение изменено camus от 2010-11-06 12:27:39
IP
Бегемот
Участник
который кот..
Сорри - лёгкий оффтоп..

To lb
цитата:
Много шумели, к примеру, о Фрейде и фрейдизме, а вот видный американский социолог Питирим А. Сорокин сказал, что это псевдоученый, создавший псевдонауку.

Русско-советская психологическая школа в этом никогда не сомневалась..
Но, чтобы достучаться до сознания нашей образованной публики, обязательно требуется голос из-за океана ?
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Бегемот
Здесь важен голос не Питирима Сорокина, а Б.П. Кутузова, который это мнение приводит. А это регент Спасского собора Андроникова монастыря в Москве. В части старообрядчества и церковного пения он большой спец, а по "гражданским вопросам" уже вызывал здесь немалые нарекания.
IP
Жан-Поль Диполь
Участник
Броуновского движения
цитата:
И совсем не “обряд,” но “Антихрист” есть тема и тайна русского Раскола. Раскол можно назвать социально-апокалиптической утопией...

Интересно. Но что можно ответить старообрядцам на утверждение о наступившем царстве антихриста в безблагодатном мире?))) Звучит очень правдоподобно при наблюдении в масштабах последнего века)))
IP
lb
Модератор
licq:3079
Вот если бы вдруг в России восстановилась монархия - тогда, скорее всего, наша страна заодно перестала бы быть и светским государством. И государственной религией было бы провозглашено православие.

Это подумалось случайно. И показалось принципиально неправильным. А именно: православие не может быть государственной религией. Истинное православие не предназначено для этого. Истинно верующие не могут быть государственниками (особенно в наше время). Монарх, правительство, пенитенциарная система, ГРУ и ФСБ, фискалы, омоны... все они должны будут присягать на Библии, точнее, на Новом Завете, в котором главнейшая заповедь "возлюбить ближнего", в том числе и врага своего. Не может верующий в Иисуса Христа быть политиком в нашем мире. Не может быть военным, капитаном милиции, министром иностранных дел…

Про нынешнюю Россию вовсе лишь печальные слова можно сказать: верх фарисейства - это Путин со свечкой. Но и ни в какой оптимистической перспективе государство не может быть под эгидой христианской церкви. Особенно (почему-то думается) православной.
IP
meybe 07
Участник
To lb
Норвегия - монархическое государство, протестантизм (не помню, какого толка) объявлен государственной религией. И то, и другое граждан, похоже, не шибко напрягает.
Сообщение изменено meybe 07 от 2010-11-07 21:33:00
IP
lb
Модератор
licq:3079
To meybe 07
Вот этот диагноз: граждан, похоже, не шибко напрягает - и свидетельствует о том, что государственность религии есть пустейшая формальная отговорка (от самой же религии). Это примерно равнозначно конституционному праву на жилье в СССР или праву на митинги в нынешней России. Действительно, многих граждан, если не большинство, и то и другое совершенно не напрягало и не напрягает. Как и отсутствие того или другого у того... или другого...
IP
Сундук
Участник
To lb
цитата:
Вам не нравится, что этим потрясением (чудом, свидетельством, прозрением) может быть Саграда Фамилиа или "Троица" Рублева?

Мне - нравится.
Мне не нравится, когда неудачную фразу пусть и известного священника начинают бездумно повторять.

цитата:
А что вам нравится больше? Интересно даже стало.

Мне тоже стало интересно в Ваших выражениях многое, но Вы ведь не поясняете. Либо не можете, либо не хотите...

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Сундук
Поделитесь, как Андрей Кураев ругает Флоренского за эту фразу?

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
Сундук
Участник
To lb
Есть пророки и в нашем отечестве. Тем более, что Кураев в иконах не силен.
http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=99326.msg978401

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Сундук
А по-русски нельзя?

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
Сундук
Участник
1.Загадочен и непостижим этот древний образ Святой Троицы Андрея Рублёва, изображающий 3-х Ангелов, сидящих за столом. В удивительном спокойном величии, в тройственной непостижимой гармонии предстаёт перед нами Сам Бог. Чувствуется бесконечная сокровенная глубина, величайшая Тайна, сокрытая в этом образе.

Образ притягивает и влечёт к себе; он завораживает и умиротворяет, наделяет тихой радостью, сулит надежду...

Кто-то знает, какие существуют толкования этого образа и Изображенных на нем, есть ли какие-то варианты разгадки этой Тайны?

2. "Тайна" Рублёвской Троицы сродни "загадке" Джаконды - секрет в том, что никакого секрета нет.
В Византии существовал устоявшийся иконографический извод - Филоксения ту Аврааму (гостеприимство Авраама), причём очень устоявшися и пластически.Этому сидетельство - многочисленные сохранишиеся иконы поствизантийского времени, зачастую очень похожих друг на друга. Например- "Троица" из Афинского музея (Если нужно, могу выложить фото).
При сравнении Рублёвской иконы с афинской видно, что почти все детали Рублёв повторил один в один.Особенно правый Ангел- просто под копирку.Так что никакой особой заслуги русскаго мастера тут нет.Говорят, что он переосмыслил сюжет гостеприимства Авраама в Предвечный совет. А на чём, позвольте спросить, основано такое утверждение? И насколько правомочно такое переосмысление? Другое дело, что в советское время Рублёвская "Троица" была почти единственным разрешенным к так сказать восхищению памятником Той, досоветской,Святой,Руси.И была как бы неким Градом Китежем, легендой, воспоминанием о так трагически и безвозвратно ушедшем.И ...объектом всевозможных домыслов искусствоведов (все, наверное помнят такое-Троица!?!-это же васильки во ржи!!) и подобных. В церковной среде - тоже она стала почвой для многочисленных измышлений, может с виду и "благочестивых", но ни на чём реальном не основанных.Кто хочет спорить - пожалуйста, разубедите меня, но только реальными фактами, а не эмоциями.
Вот автор темы пишет-
В удивительном спокойном величии, в тройственной непостижимой гармонии предстаёт перед нами Сам Бог. Чувствуется бесконечная сокровенная глубина, величайшая Тайна, сокрытая в этом образе.
Скажите честно,откуда Вы это взяли?
А знаете,например , что древней живописи на этой иконе процентов 5, а остальное - дописано реставраторами(где-то около 1905 г.), а рисунок, как я уже говорил, почти полностью греческий?


На цитату о. Флоренского:
2.Предложенный вариант прочтения всего лишь одна версия из многих возможных.-правильно сказал о.П. Флоренский, это Н А Ш И размышления на данную тему, я думаю, сам Рублёв сильно бы удивился, прочитав многие из них.


не жалейте 600 р в месяц - откройте для себя прекрасный мир интернета....

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
lb
Модератор
licq:3079
To Сундук
Ну, зачем мне интернет, я смотрю в книгу, в первоисточник - и вижу, что ваши пророки в нашем отечестве пишут то ли глупость, то ли специально передергивают. Ибо в работе "Иконостас" Флоренским рассматривается богословие образа, а не художественная ценность икон Рублева. Прямо на следующей странице буквально то же о.Павел пишет и о Богоматери.

А если кто серьезный порочит Флоренского, вы не сдерживайтесь, смело пишите имена.

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
Mysth
Участник
Контрреволюции не делаются в перчатках
To Сундук
цитата:
иконографический извод - Филоксения ту Аврааму (гостеприимство Авраама), причём очень устоявшися и пластически


Это лишь один из символических пластов. Для христиан данный сюжет, как и многие другие ветхозаветные, имеет прообразовательный смысл. И это - самое главное!

Это сообщение перемещено из темы "Думал, я православный, а оказалось - католик! (или "Гауди. Саграда Фамилиа")"
IP
lb
Модератор
licq:3079
Этот разговор про оценку Троицы Рублева о.Павлом Флоренским перенес сюда, ибо важный очень.

Перечитал в связи с поднятым сюжетом надлежащее место в "Богословии иконы православной церкви" Л.А.Успенского, не нашел порочащих икону и П.Флоренского моментов:

"Именно в этом образе Духа действо приоткрыло иноку Андрею смысл ветхозаветного откровения, новое прозрение троичного бытия.
Образ оказался такой силы воздействия, что "из всех философских доказательств бытия Божия, - говорит священник П.Флоренский, - наиболее убедительно звучит именно такое умозаключение: есть Троица Рублева - следовательно, есть Бог".


Почему на кураевском форуме Сундук выбрал процитированный им отрывок некоего Михаила ДЛ, а не следующие за ним размышления о Святой Троице, остается для меня загадкой. Вот, например, в следующем посте:

Вот что пишет Iеромонахъ Тихонъ (Козушин).
Единосущность на его иконе передана тем, что фигуры ангелов написаны совершенно однотипными, и все они наделены равным достоинством. Каждый из ангелов держит в руке жезл — в ознаменование божественной власти. Но вместе с тем ангелы не одинаковы: у них разные позы, разные одеяния. Так, одежды среднего ангела (красный хитон, синий гиматий, нашитая полоса — клав) явно отсылают нас к иконографии Спасителя. Двое из сидящих за столом главою и движением стана обращены к ангелу, написанному слева, в облике которого читается отеческая начальственность. Голова его не наклонена, стан не склонен, а взгляд обращен к другим ангелам. Светло-лиловый цвет одежд свидетельствует о царственном достоинстве. Все это — указания на первое лицо Святой Троицы. Наконец, ангел с правой стороны изображен в верхней одежде дымчато-зеленого цвета. Это ипостась Святого Духа, именуемого животворящим. Незаметными и легкими штрихами великий мастер показывает нам лица Святой Троицы, но при этом нисколько не нарушает догмат о их единосущности.
Не менее гениально передана на иконе и нераздельность. Средний ангел указывает на чашу, стоящую на престоле. Если наклон голов и фигур двух ангелов, направленных в сторону третьего, объединяет их между собой, то жесты рук их направлены к стоящей на белом столе, как на престоле, евхаристической чаше с головой жертвенного животного... она стягивает движенья рук. Мы видим, что ангелов три, а чаша одна — это композиционный и смысловой центр иконы. И тут нам открывается, что три ангела Великого Совета находятся в сокровенной беседе, беседе безмолвной, причем содержание ее — участь человеческого рода, ведь жертвенная чаша — символ добровольной жертвы Сына!
Икона, в которой нет ни действия, ни движения, полна одухотворенности, высокой просветленности и торжественного покоя. Художник представил здесь величие жертвенной любви, когда отец посылает своего сына на страдания за человечество, и вместе с тем готовность сына, Иисуса Христа, пойти на страдания, принести себя в жертву людям.
На иконе есть еще несколько символов: дерево, гора и дом. Дерево — мамврийский дуб — превратилось у Рублева в древо жизни и стало указанием на живоначальность Троицы. Гора воплощает святость Троицы, а дом — Божие Домостроительство. Дом изображен за спиной ангела с чертами Отца (Творец, Начальник Домостроительства), Древо — за спиной среднего ангела (Сын есть Жизнь), Гора — за спиной третьего ангела (Дух Святой).
По толкованию греков, образ Троицы — не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. В творении преподобного Андрея Рублева, помимо высочайших богословских истин, люди увидели и призыв к объединению страны, сложившейся из трех основных народов. Призыв этот не потерял актуальности и по сей день.
IP
lb
Модератор
licq:3079
Или еще один отрывок с толкованием:

Из книги Языковой И.К. "Богословие иконы" (тут предложен несколько иной вариант прочтения):
На светлом (изначально золотом) фоне изображены три ангела, сидящие вокруг стола, на котором стоит чаша. Средний ангел возвышается над остальными, за его спиной изображено древо, за правым ангелом - гора, за левым - палаты. Головы ангелов склонены в молчаливой беседе. Их лики похожи - будто изображен один и тот же лик в трех вариантах. Вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в эпицентр иконы, где изображена чаша, а в чаше - голова тельца, знак жертвы. Перед нами не просто трапеза, но евхаристическая трапеза, в которой совершается искупительная жертва. Средний ангел благословляет чашу, сидящий одесную его принимает ее, ангел, расположенный по левую руку от среднего, словно подвигает эту чашу тому, кто напротив него. Основной смысл образа прозрачен - в недрах св. Троицы идет совет об искуплении человечества. Совершенно естественно задать вопрос: кто есть кто на этой иконе. Самым распространенным толкованием и ответом на возникающий вопрос является вариант, который подсказывает одеяние среднего ангела, который облачен в одежды Христа - вишневый хитон и голубой гиматий. Таким образом, мы имеем здесь изображение Христа, Второго Лица св. Троицы в центре, следовательно, Отец, Тот, кто изображен слева от зрителя, и напротив Него - Дух Святой. Такую версию можно встретить в литературе об иконописи, так порой толковали и сами иконописцы, обозначая у среднего ангела крестчатый нимб и даже подписывая инициалы Христа. Однако Стоглавый собор строго запретил изображать в Троице крестчатые нимбы и надписи IС ХС, объясняя это прежде всего тем, что образ Троицы не есть ипостасный образ Отца и Сына и Св. Духа, а образ троичности Божества и троичности бытия. В равной степени каждый из ангелов нам может показаться той или иной ипостасью, ибо, по словам св. Василия Великого, "Сын есть Образ Отца, а Дух - образ Сына". И тем не менее человеческая мысль пытается проникнуть в эту непостижимую тайну, стараясь хотя бы отчасти различить в нераздельности неслиянность. Этому способствуют и символические знаки иконы. Попробуем прочесть богословский текст иконы, сопоставляя все знаки и символы, включенные Рублевым в ее контекст. Итак, средний ангел изображен выше двух других, естественно предположить, что он символизирует Отца, как источник бытия, на что указывает и древо, расположенное за спиной среднего ангела. Это и дуб Мамврийский, под которым Авраам приготовил трапезу путникам (Быт. 18.1), и древо жизни, которое насадил Бог посреди рая (Быт. 2.9). Но средний ангел в одеждах красно-синего цвета, т.е. в одеянии Христа, что и наводит всех исследователей на мысль, что в среднем ангеле следует видеть Бога-Слово, вторую ипостась Св. Троицы. Обратимся к тексту Библии: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1.18). Увидеть Бога Отца невозможно, "потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых" (Исх. 33.20). Эта возможность открывается только через Сына: "никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14.6). Христос также говорит: "Я и Отец одно" (Ин. 10.15), "видевший Меня, видел Отца" (Ин. 14.9).

Таким образом, здесь мы имеем изображение совсем не однозначное - если можно так сказать, мы на Отца смотрим через Сына. Но все-таки благословляющий "отеческий" жест среднего ангела заставляет нас думать, что акцент поставлен на образе Отца ("Сын есть Образ Отца").

Одесную Бога Отца сидит Сын. Об этом в Библии говорится неоднократно: например, "сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня" (Пс. 109.1), или: "вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы" (Мк. 14.62), или: "Христос умер и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас" (Рим. 8.34) и т.д. Одежды второго ангела
подтверждают такое толкование: телесного цвета гиматий прикрывает небесного цвета хитон, так как плотью человеческой Христос, сошед на землю, прикрыл свое Божество. Его жест означает приятие той чаши, которую благословляет Отец, это жест полного послушания воле Отца ("быв послушен, даже до смерти, и смерти крестной". Фил. 2.8). За его спиной возвышаются палаты - это символическое изображение жилища Авраама, но также, и в большей степени, это символ божественного домостроительства. Христос - краеугольный камень (Пс. 117.22; Мф. 21.42). Он созидает свою Церковь, которая есть Его Тело (Еф. 1.23).

Напротив второго ангела сидит третий, который облачен в одежды синего и зеленого цвета. Это третье лицо св. Троицы - Святой Дух. Зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Линия его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего ангела. Дух вторит Отцу, ибо Он от Отца исходит, согласно Никео-Цареградскому символу веры. Жест его руки словно способствует скорейшему принятию решения, Дух вдохновляет, освящает и утешает. Дух Святой в Писании назван Утешителем и он приходит и свидетельствует о Нем (Ин. 14.26; 16.7). За спиной третьего ангела изображена гора - это не просто элемент иконописного пейзажа, а гора духовного восхождения (Пс. 120.1), о которой Давид в Псалмах восклицает: "возведи меня на гору, для меня недосягаемую" (Пс. 60.3).

Как мы уже говорили, композиция рублевской иконы строится на принципе круга, и мысль созерцающего этот образ также движется по кругу, вернее, не в силах выйти за пределы круга. И мы вновь приходим от постижения слиянности - к нераздельности Ипостасей Св. Троицы, к тайне их единосущности. Вот как об этом пишет св. Григорий Богослов: "Оно (исповедание Троицы -И. Я.) есть Трех Бесконечных бесконечная соестественность, где и каждый умосозерцаемый сам по себе есть Бог, как Отец и Сын, Сын и Дух Святой, с сохранением в каждом личного свойства, и Три, умоопределяемые вместе, - также Бог; первое по причине единосущия, последнее по причине единоначалия. Не успею помыслить об Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым. Оно наполняет мое зрение, а большее убегает от взора, не могу объяснить его величия, чтобы к оставшемуся придать большее. Когда совокупляю в умосозерцании Трех, вижу единое светило, не умея разделить или измерить соединенного света".

Таким образом, "сквозь тусклое стекло" (1 Кор. 13,12) пробивается к нам свет Троицы "единосущней и нераздельней". Конечно, иконописный язык условен и содержание образа нельзя передать на словах. Предложенный вариант прочтения всего лишь одна версия из многих возможных. И только молитвенное предстояние может приблизить нас к той бесконечной и непроницаемой в глубине своей тайне, которая есть откровение о Божественной Троице.

Подножия престолов, на которых покоятся ноги ангелов, обутые "в готовность благовествовать мир" (Еф. 6.15), образуют линии, точка схода которых расположена вне пределов плоскости иконы, перед ней, там, где расположен зритель. Точнее - в его сердце, ибо сердце, а не разум источник созерцания Бога, инструмент Его познания и главный орган общения с Ним. Именно этому учит любая икона, а тем более рублевская Троица. Образ св.Троицы есть прежде всего образ единства - образ, данный для нас, чтобы нас исцелять ("исцелять" - от слова "цельный"). Спаситель молился накануне Своих страстей: "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они, да будут в нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня" (Ин. 17.21). Не случайно образ св. Троицы преподобный Сергий созерцал всю жизнь, и этот образ дан для России на все времена для ее преображения и духовного возрождения, уча: "воззрением на святую Троицу побеждать ненавистную рознь мира сего".
IP
lb
Модератор
licq:3079
И даже самого Кураева:

А. Кураев. "Школьное богословие".
Этот образ являет некое действо, совершающееся в самой Троице. Во всей Библии не так уж много мест, в которых мы можем узнать Тройческий Совет: при изгнании из рая (Быт. 3, 22); при смешении языков (Быт. 11,7); при избрании пророка о падении народа избранного и о Мессии(Ис.6,8), но прежде всего - уже знакомый стих из первой главы Бытия.
Отсюда понятна символика в рублёвской иконе. Ангелы, несомненно сидят вокруг литургического престола (в нём видна даже выемка, использовавшаяся в старогреческих алтарях для помещения внутрь престола частицы мощей). В чаше, что стоит на престоле. видна голова тельца. Телец - символ жертвы ( не случайно символом Евангелия от Луки , где более всего подчёркивается жертвенность служения Христа, станет телец).
Средний Ангел разрывает круг совета, Его рука вырывается из него и благословляет Чашу. Этот Ангел облачён в сине-красные одежды, в иконографии традиционно усвояемые Христу. " Кого Мне послать и кто пойдёт для Нас?"(Ис 6,8).
Решени принято. Сын Божий Сам пойдёт к людям, убивающим Его пророков. Чаша страдания и жертвы благословляется сейчас, перед созданием человека. И новый Адам будет молиться об этой чаше в Гефсиманском саду. И примет её - потому что принял её Он уже в Вечности, на изначальном Тройческом Совете.
Но если внимательно вглядеться в рублёвскую икону, то на ней можно заметить и ещё одну Чашу. Её образуют силуэты двух крайних Ангелов. В эту чашу помещён средний Ангел. Ему не просто предстоит благословить жертву и благословить жертвенную чашу. Ему Самому предстоит принести Себя в эту жертву...
Такова цена решения: "Сотворим по образу...".
IP
Страницы(6): 1 2 3 4 5 6

Хотите создавать темы и отправлять сообщения? Выполните Вход или Зарегистрируйтесь!




Напишите нам

µƒorum © fryazino.net